功夫道场 功夫道场陈佳震

1、从古以来，出家的大德，一天都要算几回账。早上起来摸摸头，我把头发剃得光光，当出家人，为的了生死，究竟生死了几分没有？到中午又摸摸头自问自，又过了半天，生死了几分没有？到夜晚又摸摸头，如是盘算。如果生死未了，烦恼宛然现前，就要痛哭流涕，如丧考妣。生死究竟怎样了法呢？妄想渐少，烦恼减轻就是了了几分生死。现在的人善根浅薄，即不能一日三盘算，也应该一日一盘算。我常说出家人犹如擦台布，给人家做佛事，求忏悔消罪过，好像是人家的台子污*了，我们要替人家擦洗干净。可要善擦，把人家台子擦净，我们用的擦台布还不染污。不然的话，擦来擦去，别人的台子虽然干净，我们的擦台布也就*污破乱不能用了。虽是一个譬喻，却甚恰当。我们怎样才使这擦台布不脏呢？就是给人家做佛事时，至诚恳切，心地清净，妄想不生。仗佛力，仗法力使施主及其所追荐之人，咸得利益，这就是自利利他。要是无诚心，一边在念经，一边在打妄想，而受人家的恭敬供养，那就成了脏台布了。

2、诸位同学，究竟盘算了没有？此事如人饮水，冷暖自知。果能放下万缘，真实用功，得力很快。古人云：「用在千日，悟在一朝。」哪里定规要许久功夫？譬如这一七间功夫用得不得力，打这时起就起觉照，精进专一用功。用得恰当，一枝香也能悟道。古时大德谓：「用功千朝，悟在一时。」就是说积千朝的功夫，因为不得力，到末后才豁然觉悟，虽顿实渐。大家要知我们的心体，犹如古镜本来光明，只以埋没泥中不得显现。一经出土，而又擦磨，便能显出光明本体。就功用上说，就在各人随时不忘觉照，善用其心。

3、再说到事相上，像净莲寺四众共修的道场，干的是很危险事。四众共修道场，佛在世时颇为盛行。每次法会，皆有四众弟子。到了末法时代，这样道场建一个倒一个，佛法受了很大影响。印光老法师不赞成建四众道场，就是这个原因。究竟四众共修能否举行，完全系属在人的知见正大与否，规矩严肃否。按律来说，所有方丈客主及各寮房，均不容许女众久坐久谈。虽自信心地光明，要行菩萨道，但亦要善护讥嫌。无论当众背人，均非佛法不说。诸位听了以后，在参加道场，和自己办道场时，都要格外注意这一点。对于四众共修，界限要严，大家要遵守才好。

4、净莲寺这种规矩是**的，到这里来的居士都是正知正见，为佛法而来。我们自己仗佛冥薰加被，正念时刻现前。仗佛法光明加被，依赖戒法维持身心，并靠大众僧力，互相监视，不令有犯戒的举动。必须这样在微细上注意，护持佛法。诸位的眼如收不住，我就要管束的。三业俱不得掉举，身非佛法不行，口非佛法不说。身口七支能护住，意业纵未清净，亦足以减其势力。意如树根，身口如枝叶。伐去枝叶，虽有根在，不易生长。再加修行以佛法转意业，顾不得起颠倒妄想，或转念或歇念都是功夫。已有功夫的人，以歇念为贵。设不能歇念则令转念，总要自家做得主，向正念上念。转念，歇念，下手不同，归原无二，总要假净念除染念。办道场既有许多顾虑，闭门自修又落于小乘，佛呵为焦芽败种，所以定规要自利利他。一举一动，不违佛的教诫，向护持佛法上着眼，这是出家人应遵守的。

5、在居士一方面呢？请人修行，自己也不在修行之外，亦是自利利他。这一层看诸位有择法眼否。在堂中随喜念佛，出堂以后，仍要正念相续不断。敲起键椎如是念，歇下键椎仍持正念不失。出入往返，常常如是。久之三业即可清净，降伏旧日习气。一谈闲话，即失去正念。应当注意的，我们都是站在一条战线上，与魔军共战。古人云：「三人同心，其利断金。」所以要群策群力，共同修行。我们能恳切至诚，为护法檀越回向。利益众生，即是利益自*众生；好了人家，即是好了自家。诸佛如来，就是利益众生而成佛的。借一人为发起之端，普为一切众生回向，则发起之人得益更大。一人发真归原，十方世界消殒。愿一切众生入法界，即是法界心现前。功夫不在久，只在得力不得力。虽然只剩一枝香，在这一枝香能息念，好好用功，用得应，就能了生死。说多话打闲岔，还是好好地用功吧！

1人生处处是修行，生活处处是道场。

一个人修行的“道行”深不深，随时可以见分晓。一个小小的细节，一点小小的名利，就会把一个人的素养显露无遗。

说起来，每一个生命的成长，本身就是一个不断完善自己的过程，所谓修行，就是在生活中，一点点历练自己，丰富自己的生命，涵养自己的情怀，提高自己的素养，提升自己的品格，完善自己的人格。

2.来世不可待，往事不可追。当往事成了更远的往事，你曾经的恨消散在什么方向？当明天的故事发生时，你是否已经做好了忘掉的准备？我们能把握的只有现在，多少得失，对应多少悲喜，人生处处是道场，心安处处即菩提。

什么叫信仰？信仰就是“相信”和“敬仰”。

伏羲氏的贡献是使我们信仰自然。他认为人既然是自然的一**，就应取法自然。凡事顺乎自然，便可获得天人之间的和谐，共同生存与发展。中华民族对万事万物的看法，都秉持伏羲氏的路线，以自然为师、向自然学习。

孔子认为，在万物之中，只有人类具有创造力和自主*。我们除了本能之外，经由后天的学习，可以弄出很多名堂，变出很多花样，倘若缺乏道德规范，不能自我约束，迟早会破坏自然、为害人间。所以孔子认为，以道德为基础，顺应自然，方为人类的幸福之道。

合乎自然的，大概不会错；不合乎自然的，就要小心了。

世界上**持久的就是自然，江山依旧在，人事已全非。人类社会再怎么改朝换代，自然是永恒不变的。自然是检验真理的标准。所谓自然，用在人身上，还是那三个字：凭良心。我们为人处世，一定要凭良心，多问应不应该做，少问喜不喜欢。再喜欢的事，违背良心，不应该做，就是不能做，否则恶果就离你不远了。

积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。

所有看得见的钱财、宝贝，都是不可靠的。积善之家是可以永远存在下去的。所谓积善，不过就是凭良心积德而已。

每个人都有自己“参天地之化育”的**方式与智慧。

“天生地养”，就是把握住了天时、地利。大地广大包容，能够承载、育养万物，万物都是凭借着大地而生存，所以对人和万物而言，善用“地利”十分重要。一方水土养一方人，我们要向大地学习，掌握一切可供利用的资源。

除了能够掌握地利之外，也要能够把握天时。人要跟天地在一起，与天地相亲，善用天时、地利，佐以人和的努力，让自己的这一生活得更丰富，也更有意义。所以，每个人都有自己“参天地之化育”的**方式与智慧。这种智慧，不但是我们生命力的源泉，更是我们幸福人生的根源。

修行要从哪里修起呢？要先修五常。我必须说明，五伦是全世界都有的。什么叫五伦？**是**伦，然后是父子、君臣、兄弟、朋友，这个全世界都有。不过五常只有中国人有。什么叫五常？我们讲伦常，伦是伦，常是常，伦是关系，常是规则、常态。我们今天讲新常态，其实是说关系是老的，但是那种常态要新的。可是再怎么新，都离不开这五个字，叫作“仁义礼智信”，这就是我们的五常。可见，大家还是要从儒家先修起，儒家是根本。儒家修完了，才道家，然后是佛家。

小事情自己决定，大事情问问“神”，比较可靠安心。

人生在世，不能掌握的事太多，所以我们才有一句话，叫小事由己，大事由天。小事情自己决定，大事情问问“神”，比较可靠安心。人要学会跟“神明”互动，说不定你有什么麻烦，他就主动照顾你了，这跟人与人之间的交往是一样的道理。

实际上，我们跟所有的“神明”打交道，他们都在提醒我们一生的努力都是真的，但是你要以你现在认为是假的那一个做你的核心价值。不管求名还是求利，都是为了自己品德的提升。

所以，不管你做任何事情，只有一个总目标，就是不断提升自己的品德。

用自然作为衡量事物的标准，科技才有光明的前途，人类才有真正的未来。

各种天灾地变本是地球进行自我修复的自然现象，因此我呼吁大家，应借由变动来自我反省有没有做出违反自然的行为，以免人类变本加厉、扩大灾难、加重灾情。

在科技发达的今日，人类沉迷于自我满足，认为人力可以征服自然，不重视自然规律，盲目求新求变。这种“勇往直前”的精神，在不知不觉之中，已经破坏了地球原有的自我复能力。

上天以人为万物之灵，便是赋予人类十分神圣的责任：赞助天地的化育工作，使其生生不息，而不是走上破坏、毁灭的道路。我们应该调整自己，顺应自然，才是可持续发展之道。

合理地满足**即为善，不合理地满足**便是恶。

**与生俱来，人人都有。能否把自己的**调整到一个合理的位置，才是对一个人自修功夫的真正考验。

时代越进步，科技越发达，人的**越多。当然，**并没有好坏的分别，可以说时善时恶，关键在于合理与否。换句话说，合理地满足**即为善，不合理地满足**便是恶。

这种事情，说起来好像很简单，真正做起来十分困难。因为义与利相比较起来，一般人重利而轻义，然后做出了不合理的选择。

无知无欲才是现代人应该追求的境界。

有些事情，我们说人有知的权利，这是对的，可也不能过分夸张。老实讲，如果一个人真正有智慧的话，很多事情，知道得差不多就行了，没必要继续深入。所以，无知无欲才是现代人应该追求的境界。

从根本上来说，就是我们应该要那些合乎道的“知”，合乎道的“欲”，而不是要那些把道摆在一边的“知”，完全没有道做基础的“知”，同时不要去追求那些伤害别人，而又对自己不利的虚荣和浮华，这才是真正有智慧的表现。

我们无论是止欲，还是在竞争中求上进，都必须遵循自然法则，时刻做好合理调整。

天的自然法则，是一种常道，所以天地间万事万物的运行，相当有规律。但这种常道，并不是固定的，而是**刻刻都在变化的，它会依据人是否善于遵循自然法则而降福或降祸，决定人的成败。

为了生存，人必须顺应自然法则。由于时常变化，因而必须调整，逐渐在天道有常、天道无常的生生不息的变化之中，找到合理兼顾的方式。这就是持经达变，即站在不违反常理的立场来随时调整，以求应变。

人要时刻调整自己，可以求新求变，但不能不顾自然法则而做出伤天害理的事情。眼、口，这就是你**的通道，你自己要控制住。

老子在《道德经》第五十二章中说：“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”人很容易受到外界的**，所以老子告诉我们，要控制让你受到**的主要来源——眼睛。他要我们目不妄视。要维持内心的安宁，先要闭上眼睛。因为眼睛看到，心就会动，心动就会行动，恐怕就很危险。

很多祸都是由嘴巴闯出来的，所以口不要妄言。眼、口就是你**的通道，要控制住。情绪如果不从这里进来，就无从进来，如果进不来，你内心就很安宁，你就会“终身不勤”，也就是终身都不忧苦。

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