梦想逍遥游 梦想逍遥游手游

1、希望自己能有鲲鹏展翅的志向和气魄。大鹏的精神，其实就是逍遥、豪放、智慧和勇猛的精神。鲲鹏的转化是一种“物化”过程。道家认为“道化生万物，万物化而入道”，庄子认为“物化”即是“泯除事物差别、彼我同化的精神境界”，也就是事物在认知客观世界之“道”的过程中，在心灵“虚静”的状态下，达到一种“物我同构、与道合一”的**境界，直至泯灭物我差异

2、庄子通过“野马”、“尘埃”、“天之苍苍”等自然现象来说明一个道理，万事万物相关联而存在，通过物与物之间的关联作用产生了诸多现象，比如蒸腾浮动的雾气，飞扬弥漫的尘埃，都是大自然里各种生物的气息吹拂所致；天之深蓝色，是因为光的折射等等。有一个科学术语叫做“蝴蝶效应”讲的也是这个道理：一只南美洲亚马孙河流域热带雨林中的蝴蝶，偶尔扇动几下翅膀，可能在两周后引起美国德克萨斯的一场龙卷风。

3、我们这个世界，就像是一部庞大而缜密的机器，牵一发而动全*，就像是水中的涟漪，从中心点开始逐渐扩大直至忽略不计。庄子说这些，意在言明世间万物，大至鹏鸟，小至尘埃，它们的活动都“有所待”，都是不自由的。

4、前面讲了鲲鹏的“消摇”物化过程，而如何实现这种物化？首先必须积累原始能量。所以这段话讲述了人在成长或是弱小时要注重原始能量的积聚，从现代意义来说，要注重资本和智本的积累，要学会韬光养晦，蓄势待发，待有实力后才能“怒而飞”，一飞冲天，一鸣惊人庄子这里所说的“水之积也不厚”和“风之积也不厚”，在于说明大船、大鹏都是受水、风之积聚大小而有所限制，所以事物都是相对和相辅相成的。而什么样的志向、胸襟、知识决定了我们能做什么样的事，要立大功成大业，就要培养自己的气度、学问、能力，像大海一样深广才行。而后庄子又用“水之积也不厚，则其负大舟也无力”以及“风之积也不厚，则其负大翼也无力”这个道理比喻人生，要想成功也要借助于风力，什么是风力？就是本钱，什么是本钱？就是你的学问、才智、品行等等，当然，要是有个有钱的老爸那也是本钱。对于女孩子来讲，有个貌美的脸蛋，有个窈窕的身材也是本钱。所以，要是没有本钱，没有风，那还是先当鲲，在北冥好好呆着韬光养晦。等本钱积累厚了，才可以飞上九万里的高空。按南怀谨大师的说法，那时候，俯视天下万物，你不会觉得自己伟大，已经没有伟大可言了，一个个都很藐小。你到了高空上面，如果下面有个英雄拿个大刀在玩，很了不起，你一看，会好笑：哎！这个小孩子在干什么？你想想这个境界，人生被那么一讲啊，看看我们还有什么意思？

5、庄子以蝉鸠讥笑大鹏来暗指这一类人讥笑修行修道的无用，在蝉和鸠眼里，这种所谓的“逍遥游”没什么意思，兴师动众大动干戈的，不如“我”这样轻松自在。

6、这一段分两层。上一句通过惆与学鸠的笑言，揭示惆和学鸠这一类人的无知与渺小。而下一句则是反驳惆与鸠而另举的一个例子。其实生活中惆和鸠这类人比比皆是，总认为自己学问大，本领大，似乎天下人不如已，但真正有学问，有本领的人越是觉得自己的渺小。有句话“学医三年，谓天下无病可治；治病三年，谓天下无方可用”，所以人要学会谦虚。老子曰“知者弗言，言者弗之”，智者不夸夸其谈，夸夸其谈的人不智。还说“吹者不立，自视者不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。”，就是说自我吹嘘的人不会有所成就；自以为是的人不会得到赞誉；自我显露的人，反而不能自明；自我夸耀的人，事业不会有成就；自以为贤能的人，不能充任首领。正是这样的千古祖训及文化认知，使得中国人比起西方人而言，显得更含蓄、阴柔而温婉。这从中国古人以月亮记年谓之“阴历”，而西方人以太阳记年谓之“阳历”的差异中也可突显。

7、五人生的境界不同看问题的方式方法也不同

8、《庄子》中记载的另两个寓言，一个称之为“望洋兴叹”，一个称之为“坎井之蛙”。“望洋兴叹”讲述了河神河伯在秋天百川灌河的时候欣然自得，自以为天下之盛美都聚集在自己身上。于是顺水向东而行，到了北海，面朝东面了望，看不见水的边际，这才改变了他洋洋自得的神情。

9、“坎井之蛙”的故事，人人皆知，不再重复。

10、所谓“存在决定意识”，一个人的生存空间、文化知识、阅历见识决定了一个人的思维与见解。所以惆、学鸠、朝菌、蟪蛄等等这类人就是这样。所以人很渺小，一个人贵在谦逊，不然会弄出坐井观天的笑话。前段时间，以司南马、方舟子、何祚麻之流的所谓院士、*士对中国易经、阴阳五行包括中医大批特批，叫嚣其为伪科学。其实这些人与蜩和学鸠有何区别？估计他们肯定没有看过庄子，不然不会这样无知！当然，事物都是相对的，不同的事物都有其长处和短处。大鹏有大鹏的眼界，惆与学鸠之类也有他们的乐趣。“子非鱼，安知鱼之乐？”除了谦逊之外，人也要学会“跳出自我看自我”。“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下”，境界不同，眼界也会不同。所以“欲穷千里目，更上一层楼”！

11、这段话讲了**层次的“人才”也就是“圣人”，就是所谓“知效一官”、“行比一乡”、“德合一君”和“而征一国”之人，这类人都是人中龙凤，所以是圣人。这类人智慧、言行、品德、才华出众，能够做到大公无私，以天下为已任，不管是在古代还是当今，都是人们所崇拜的偶像和汲汲追求的目标，建立功名，光宗耀祖，多风光。但若以下文“至人”和“神人”的眼光来看，这些人虽是智慧才华品行出众，但还只是凡人而已，为什么？因为这类人还是受功名利禄等外物所累。所以佛说“远离巅倒梦想”，什么是巅倒梦想？就是功名利禄之类。但在现实中，要是谁说“我不要功名，功名有什么用，我要去修道”，那世人一定认为此人有病，或者走火入魔了。因为他们的眼界或者他们的价值观只停留于此。学鸠达不到大鹏的境界，所以永远也不会体会大鹏的逍遥；当然，反过来，大鹏不是学鸠，可能也永远不能享受学鸠的自在

12、第二层讲的是“神人”，是宋荣子一类人。这类人能够做到“举世而誉之而不加劝，举世而非

13、之而不加沮”，能够“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”，也就是能做到“不以物喜，不以已悲”，不为外物所累，不为世事、名誉、钱财、得失、荣辱等等所困，也就是道家所推崇的“无为而治”。这类人不注重身外之物，所以能悠然自得。但是宋荣子这类人“犹有未树也”，也就是说还没得道呢。“宋荣子犹然笑之”，他讥笑那些“圣人”为功名利禄所累，讥笑他们就像是鴳雀一样虽然自鸣得意却是坐井观天。这种分别心、虚荣心、骄狂心是不是“外物”呢？其实也是外物。所以宋荣子这类人还是跳不出“外物所累”的框框，我们反过来想，若是以下文提到的列御寇之类的“至人”的眼光来看宋荣子，是不是宋荣子也不过是鴳雀一样坐井观天而已？所以事物都是相对的，天外有天，人外有人，永远也不要自大。

14、对于宋荣子之类的“神人隐士”，从现代社会的角度而言，看似乎精神超脱，好像不得了，四大皆空了，高人！要真是这样那才是真正的“神人”。从现代人的眼光来看，这类人是什么人？吃不到葡萄就说葡萄酸的成份多些。生活中我们也常常会遇到这样的人，某某某当了个市长，某某某当了个总裁，“哟有什么了不起啊，还不如我一个普通人逍遥自在”。有本事你当个市长、总裁看看，功成身退，再来当宋荣子这类人，那你是真了不起。牛人！当然，还有一些人是因为眼红，似乎这是中国人的一个通病，见不得别人好。比如出了个易中天讲三国，出了个于丹讲论语和庄子，暂不论人家讲得怎么样，但至少他们能“红”某个角度而言也是迎合了大众的口味和需求，你去说长道短、说三道四干嘛？你不想想怎么红的不是你而是他们呢？所以这类人该好好反省反省，中国文人自古至今都是一个字－－“酸”！

15、中国古代有很多弃官归隐的文人，但大多都是愤青一个，郁郁不得志，怀才不遇，没办法才解甲归田，口中还说当官没意思，所以个个沉醉于酒色，沉迷于琴棋书画之中，所以古代文人都好酒，从某种意义上来讲有点“借酒消愁”的意味。在这些人心中，文学或是艺术并不是值得献身的至高理想。几笔山水，一手好字，数卷诗集，这些成就与显赫的政治功名相比，远不可同日而语。对于他们来说，艺术声望更像是“无心插柳柳成荫”。以诗人或是艺术家的身份留名青史，似乎委屈了他们。功德圆满之后吟诗作赋，这是一番雅事；如果把文学和艺术当作主业，那就是玩物丧志了。所以说一个人要从真正意义上摆脱名利的束缚，那是很不容易的。

16、这段话讲了第三层次的“至人”，到达*点的人也就是得道之人，就是列御寇之类的人。列子

17、之所以为“至人”，因其能够“御风而行”，“彼于致福者，未数数然也”。但是即便是列子这样的人，也不是“逍遥游”的对象，因其“旬有五日而后反”，“此虽免乎行，犹有所待者也”，列子虽然能够飞行，但还是有时空限制，比如15天要返回，比如有风才行等等，还是有所“待”，就是说有所凭借，有所限制，所以仍需不断修行达到更高的境界。

18、列子御风的能力，不是先天带来，而是后天修得的。但这修行的过程，恰与世间学习一门技艺的方法正相反。首先，它不是可以由谁把有关知识与技能教授给你，而要靠你自己去参悟；老师的作用，只是对你自己参悟所得加以印证，后来中土禅宗的参修面证法与此十分相似。“拈花微笑”的故事说的就是这个道理：世尊在灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅磐妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”所以说语言苍白，文字无力。真正的“道”是不可言传的，能够言传的只是名为“道”，而非“道”。这也是“道可道，非常道。名可名，非常名”之理。

19、其次，修得成果不是靠知识、技能的积累、训练，相反，是要不断地摆脱已有的知识、技能的束缚与阻碍，摆脱“是非”、“对错”、“得失”、“利害”等世俗观念。当修行到“无我”也就是感觉不到自身存在时，人就飞起来了。但不是有意识地要御风驾云，而是好像树叶一样，被风卷起，任意东西。“竟不知风乘我邪，我乘风乎？”因此，神通不是修道的目的，也不是能通过专门的训练可以学到的，而是在修道过程中自然而然产生的一种副产品。出神通可以视作得道的一个标志，因为它毕竟是要纵横心之所念、口之所言都不知“是非”、“利害”以后才能产生的质变，但它不能作为得道的价值体现。所以“圣人”、“神人”、“至人”三类人，“神人”只是“圣人”与“至人”之间的过渡。就像佛教小乘声闻有四果：须陀洹果（入流果），斯陀含果（一来果），阿那含果（不来果），阿罗汉果。其中斯陀含与阿那含是须陀洹向阿罗汉的过渡，是量变；而须陀洹相对凡夫圣贤，是一个质变；证到阿罗汉果以后，又产生一个质变。

20、这段话讲了第四层人才，也就是庄子所追求的“逍遥游”的终*对象，这类人才其实也是“至人”的高级阶段，是得道者中道行比较高深的人。“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷”，能因循阴阳的本*，顺应六气的变化，以邀游于无边无际的境域。这就是**的精神自由，无记挂、无阻碍、无凭借、无束缚，也就是庄子所追求的“逍遥游”。“天地”即为阴阳，“六气”即为阴阳所化，中医上讲五运六气，就是寒、暑、燥、湿、风、火。天者乾为阳，地者坤为阴，故天尊而地卑。《易经·系辞》：“一阴一阳之谓道”，所以能“乘天地之正”、“御六气之辨”即为得道。而要达到“逍遥游”的境界，必须摆脱世间的一切束缚，包括功、名、利、禄、权、势、尊、位等等，也是佛家所谓的“四大皆空”、“五蕴皆空”等等。这就需要修行，心无挂碍，自然自由。《心经》云：“心无挂碍，无挂碍故无有**，远离巅倒梦想，究

21、而道家讲求“*命双修”，也就是精神与形体、身与心的兼修。相传南祖张伯瑞**曾遇一僧人，僧人专修戒定慧自以为得上乘禅旨，能入定出神数百里，倾刻即到。二人雅志大发，相与契合，约定同游于扬州观赏琼花。二人共居一室，瞑目而坐，皆神游扬州。张**到扬州时，僧已先到，**要求各折琼花一朵为记。结果二神归，僧取不出琼花，而张**却取出琼花玩耍于手中。僧愧不明意，**告曰“今世人学禅学仙，如吾二者可问见矣”，二人遂为莫逆之交。随后弟子问曰“彼禅师与吾师同此神游，何以有折花之异？”张祖答曰“我金丹大道，*命兼修，是故聚则成形，散则成气，所至之地真神见形谓之阳神，彼之所修欲速见攻，不复修命直修*宗。故所至之地，人见复形影，谓之阴神。”**常言：“道教以命宗立

22、教，故详言命而略言*，释氏以*宗立教，故详言*而略言命。”其认为：*命本不相离，道释本无二致，彼释迦生于西土亦得金丹之道，*命兼修为*上乘。以上是道家的说法，真假且不论。

23、佛教认为的“四大皆空”、“五蕴皆空”，“四大”是指构成物质世界的四种元素：“地、水、风、火”，这和道家认为的五行“金、木、水、火、土”有雷同之处。“五蕴”是指“色、想、受、行、识”，前一属于物质界，后四属于精神界，“四大”，便是色蕴。五蕴是三界之内的生死法，空去五蕴，才能超出三界的生死之外，才能实现真正的“逍遥游”。关于五蕴的内容，在下文中再详述。

24、“空”是佛学中一个*基本的名词术语，也常被世人错误的认识与理解。“空”并不是不存在，并非“无”，因为“无”是相对“有”而言；空也不是“虚”，因为“虚”是相对于“实”而言。“空”是什么？就我的理解，“空”即是“无常”，“常”是永恒的，不变的意思，“无常”即非固定不变的。一样东西今天是你的，明天就不一定是你的；今天还在，明天就说不定没了。所以叫“空”，劝导人们不要执著于物相。万物从因缘生,没有固定,也非永恒，故世事无常，不要执著于功名利禄等身外之物。所以老子说“道可道，非常道”，“道”是不可道的，可道的不是永恒的道。

25、许多道家修行者在深山老林江河湖海中修行，有些在尘世中修行，他们的修行过程，就是探索和认识世界的过程。随着心灵的升华，功夫的上长，身体的变化，功能的出现，他们对自身对宇宙会有越来越深的认识。他们修行结束后，便进入另外的时空去当他的神仙。也就是说道家修行，是将自身的升华和对宇宙的探索结合起来的一种科学方法。这是整体的概括的说，不同的道家门派随着修行方法的不同，对自身对宇宙的探索过程及*终结果也不同。

26、修行的三层境界：“圣人无名、神人无功、至人无已”。我们生活在红尘俗事中，离世修道似乎与我们较远，也不现实，但我们可以“入世修”，生活中的言行、为人处事等都是在修行。我们要逐渐学会不执著于名利，而后不执著于功名，再后有悟*的修行人可不执著于自我，从而和庄子一样“逍遥游”。

27、整个这一节，庄子提出了什么才是真正的“逍遥游”，也是全文之重点。通过上文我们可以明白，“圣人无名、神人无功、至人无已”是修行的三重境界。而要达到“至人无已”的境界，实现真正的逍遥游，必须“跳出三界外，不在五行中”，而这需要通过刻苦修行来实现。

1、写作思路：确立中心，围绕选材，确定重点，安排详略，选材时要注意紧紧围绕文章的中心思想，选择真实可信、新鲜有趣的材料，以使文章中心思想鲜明、深刻地表现出来。

2、“逍遥游”是庄子的人生理想，是庄子人生论的核心内容。“逍遥游”是指“无所待而游无穷”，对世俗之物无所依赖，与自然化而为一，不受任何束缚自由地游于世间。“逍遥”，在庄子这里是指人超越了世俗观念及其价值的限制而达到的*大的精神自由。

3、“游”，并不是指形体之游，更重要的是指精神之游，形体上的束缚被消解后，自然就可以悠游于世。逍遥游就是超脱万物、无所依赖、**自由的精神境界。在庄子看来，达到这种境界的*好方法就是“心斋”“坐忘”，这两者体现了一种精神自由和天人合一的精神逍遥游。

4、庄子逍遥游思想的主要内容是从“有所待”达到“无所待”的精神境界。《逍遥游》中庄子运用了许多寓言来表述逍遥游的内涵，揭露世俗“有待”的表现。首先，庄子指出，大舟靠着积水之深才能航行，大鹏只有“培风”才能翱翔，因此他们都是“有所待者”。

5、再如，庄子认为宋荣子的思想仍然处于“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”的*限并没有完全超越世俗定“内外”和辩“荣辱”的纷争，只是在这种纷争中不动心，因而不是真正的“无待”。庄子批判了世俗的有所待，提出了追求无待的理想境界，同时也指出了从“有待”至‘无待”的具体途径。

6、这就是：“至人无己”“神人无功”，“圣人无名”。这里的‘至人”“神人”“圣人”都是“道”的化身和结合体，是庄子主张的理想人格。在庄子看来，只有达到“无己”“无功”“无名”的境界，才能摆脱一切外物之累从“有待”达“无待”体会真正的逍遥游。

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